ОТ РЕКТОРА ДО ПАТРИАРХА

Просматривая комментарии к своему первому блогу, нашел среди них и такой: «Религия не имеет к науке никакого отношения». Сразу повеяло духом советских лет, вспомнились публикации из журнала «Наука и религия». Казалось бы, уже почти четверть века как общество отказалось от шаблонов атеистической пропаганды, однако ее реликты по-прежнему дают о себе знать.

В этой связи мне вспомнилась история возвращения церкви Татианинского храма при Московском университете. 25 января 1991 года я впервые оказался в бывшем домовом храме Московского университета, впервые с момента его закрытия в послереволюционные годы там совершил молебен святейший патриарх московский и всея Руси Алексий II. В то время в здании университетской церкви находился студенческий театр, где на волне перестройки появились весьма экстравагантные постановки.

В последующие несколько лет я, будучи студентом университета, помогал молодому священнику – отцу Максиму Козлову, возвращать университетский храм верующим. При этом особого сопротивления идея восстановления богослужений в храме не встречала – руковдство университета больше занимал вопрос, что делать с театром. После того как для студенческого театра подыскали новое место, храм передали университетской общине, и богослужения в нем были возобновлены. В этом году церковной общине университетского храма святой мученицы Татианы исполнилось уже 20 лет, и на настоящий момент она одна из самых молодых и активных в столице.

Уже стало доброй традицией, что на Татьянин день под сводами Татианинского храма в присутствии ректора, представителей администрации и многочисленных гостей МГУ совершает божественную литургию святейший патриарх. Начало этой традиции положил приснопамятный патриарх Алексий, а продолжает ее ныне патриарх Кирилл.

ХРАМ – МЕСТО ДЛЯ ДИСКУССИЙ

Совсем недавно, 21 ноября, мне довелось побывать в другом университетском храме – церкви Воздвижения креста господня Императорского Казанского университета. Храм этот прекрасно сохранился до наших дней, в нем находится музей истории Казанского университета. Именно здесь проходила церемония подписания соглашения о сотрудничестве, заключенного между Казанской духовной семинарией, Российским исламским институтом, Казанским федеральным университетом и Институтом востоковедения Российской академии наук – об этом соглашении у меня уже был повод написать некоторое время назад.

Перед торжественной церемонией мы встретились с Камилем хазратом Самигуллиным, и он спросил меня: «Не планируете возвращать храм церкви?» «Если братья-мусульмане поддержат, почему бы и нет? – ответил я. – Ведь в Татарстане никогда нельзя действовать в одиночку». «Почему не поддержать? – ответил Камиль хазрат. – Нам тоже было бы нужно небольшое помещение для молитвы». Надеюсь, что за этим разговором последуют и совместные конкретные шаги, ведь, как известно, среди студентов и преподавателей КФУ очень много религиозных людей.

Кто-то может спросить, неужели не хватает мечетей и православных храмов? Зачем открывать их в университете? К счастью, за последние годы и православных, и мусульманских храмов появилось достаточно много, но следует иметь в виду, что университетский храм – это не только место, где можно поставить свечку перед экзаменом или совершить намаз между лекциями. Это прежде всего площадка для диалога между наукой и религией, а то, что этот диалог сегодня совершенно необходим нашему обществу, надеюсь, не нужно специально доказывать.

Музей истории Казанского университета. Перед окнами находился алтарь церкви
Музей истории Казанского университета. Перед окнами находился алтарь церкви

НАУКА ВЫШЛА ИЗ МОНАСТЫРСКИХ ШКОЛ

В пятницу начался Рождественский пост, православная церковь начала готовиться к великому празднику Рождества Христова. В тропаре этого праздника, его главном песнопении, есть такие слова: «в нем бо звездам служащии звездою учахуся, Тебе кланятися Солцу правды, и Тебе ведети с высоты Востока». Переводим на русский с церковнославянского и получается, что «звездам служащие» – звездочеты, именуемые в церковной традиции волхвами, несомненно, ученые люди того времени, будучи просвещены светом богопознания, были научены звездой поклониться Христу – Солнцу правды, и познать Христа.

Таким образом, главное песнопение праздника Рождества Христова делает акцент на процессе познания, понимая под ним познание человеком Бога. Человек создан для богопознания, и богообщение является одной из форм богопознания – в этом корень христианской гносеологии как учения о познании Бога, мира и человека. С точки зрения этой науки научное знание есть не что иное, как сублимированное богопознание, то есть использование способности к богопознанию для познания земных вещей, явлений видимого, материального мира. Впрочем, церковь не смотрит на это как на злоупотребление божественным даром, но свидетельствует о том, что человек, как венец творения, призван прежде всего познавать своего Творца – в том числе и через познание его творения, поскольку, как пишет апостол Павел, «невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы».

Алтарь Крестовоздвиженской церкви Казанского университета
Алтарь Крестовоздвиженской церкви Казанского университета

Кстати, как хорошо известно из истории науки, она [наука] вышла именно из монастырских школ, а одним из условий открытия университетов было наличие при них богословских факультетов, которые до сих пор существуют почти во всех европейских университетах, несмотря на колоссальный упадок религиозности в подавляющем большинстве европейских стран.

Впрочем, коллеги из Российского исламского института могут иметь свою версию возникновения современной науки. Но как бы то ни было, следует признать, что диалог науки и религии, в том числе и по вопросу, на что или на кого должно быть направлено человеческое познание, – это весьма полезная вещь. И с этой точки зрения было бы крайне полезно создать при Казанском университете площадки для такого диалога, каковыми со всей очевидностью и должны стать университетские храмы, как православный, так и мусульманский.